Частина обкладинки антології казахстанської жіночої писемності «Аманат» англійською мовою, від видавців, Використовується з дозволу.

З моменту проголошення незалежності від Москви у 1991 році центральноазіатська країна Казахстан розпочала шлях до переосмислення своєї багатоетнічної та багатомовної ідентичності, подалі від нав’язаних радянських моделей колоніалізму, історичної цензури та гендерних ролей. Нинішнє казахське відродження змінює власні визначення культури, найпомітніше у сферах кіно, музики, сучасного мистецтва та літератури.

Література традиційно кочового народу казахів залишалася в основному усною до ХІХ століття, коли царська російська колонізація запровадила використання російської мови, а також доступ до друкованих технологій. Потім розвивалася паралельна російськомовна література, яку політично просували з 1920-х років, коли почався радянський період. Москва заохочувала етнічних казахів та інших етносів писати транснаціональною мовою того періоду, представляючи казахську мову як менш сприятливий вибір. До радянського періоду згадок про жіноче письмо мало, але сьогодні казахська література стала різноманітнішою за формами, стилем, статтями та етнічністю, які широко відображені в «Аманат. Жіноче письмо з Казахстану», перша антологія жіночого письма з Казахстану, яка вийде англійською мовою у липні 2022 року.

Зауре Батаєва, фото використано з дозволу.

Кураторами та співперекладачами антології стали Зауре Батаєва та Шеллі Фейрвезер-Вега, дві жінки, які популяризують переклади літератури з Казахстану. Батаєва сама письменниця, літературна перекладачка з казахської та на казахську мову та культурний оглядач. Фейрвезер-Вега є перекладачкою з російської та узбецької на англійську, публікувалася в журналах «Words witouht borders», «World Literature Today». Антологія представляє 13 письменниць і бере свою назву від казахського терміну «аманат», який може означати обіцянку та моральний обов’язок, а також спадщину. Вибрані тексти були написані протягом останніх 30 років, але містять згадки про історичні періоди до та після здобуття незалежності, включно зі сталінськими роками.

Global Voices запитала їх обох, як вони орієнтуються у зв’язку між казахською та російською мовами у своєму виборі творів і власній практиці перекладу англійською. Фейрвезер-Вега пояснює, що однією з цілей було продемонструвати мовне розмаїття Казахстану, тому був ретельний відбір текстів від семи авторів, які переважно пишуть російською мовою, і шести авторів, які переважно пишуть казахською мовою, усі перекладені безпосередньо англійською мовою, щоб уникнути перехідних перекладів. Зазначаючи, що більшість представлених авторів самі є перекладачами, вона додає:

Ми намагалися вшанувати двомовність кожного автора, перекладаючи його твори; ми були чутливі до випадків, коли російське слово розглядалося як іноземне в казахському тексті, наприклад, на відміну від того, коли це російське слово пропонувалося як більш «нормальне» слово.

Батаєва пояснює, що існує чіткий поділ між двома мовними спільнотами, але кордон не обов’язково збігається з етнічним поділом:

Оповідання в нашій збірці не змішують дві мови, тому що їхні персонажі не змішуються з персонажами іншої мовної групи — вони живуть у двох різних світах. Це дуже добре відображає соціальну реальність Казахстану. Казахомовні, які складають майже 60 відсотків громадян країни, розвинули культуру, яка кардинально відрізняється від російської. Казахомовні з вищим рівнем освіти, як правило, знають російську мову, тому що російська є мовою так званої еліти країни. Вам потрібно знати російську мову, якщо ви хочете отримати роботу, яка оплачує прожитковий мінімум. Тим не менш, переважна більшість носіїв казахської мови вважають за краще залишатися у своєму культурному середовищі, наскільки це можливо.

По інший бік соціолінгвістичного розколу знаходяться російськомовні, які, як правило, погано володіють або взагалі не знають казахську мову і вважають за краще якомога менше спілкуватися з носіями цієї мови. Ця відсутність інтересу чітко проявляється в деяких оповіданнях нашої збірки. Я маю на увазі не критику, а спостереження. Письменники – люди. Крім того, якби письменники надто усвідомили власні упередження та сліпі плями, вони, ймовірно, припинили б створювати цікаві історії.

За словами Батаєвої, Казахстан не зміг виправити глибоку мовну нерівність, створену 70-річною політикою русифікації Радянського Союзу, яка пояснюється невеликою кількістю двомовних або багатомовних людей за межами етнічної казахської групи. Вона зазначає, що мало хто з російськомовних бачить велику цінність у вивченні казахської мови, і посилається на поняття Франца Фанона про «байдужість», щоб пояснити спротив вивчення та розмови казахською мовою.

Інше та мистецтво художнього перекладу

Шеллі Фейрвезер-Вега, використовується з дозволу.

Одна з найцікавіших дискусій у художньому перекладі стосується позиції перекладу: наскільки він має бути далеким чи близьким від оригіналу, а отже, й від слухача? Іншими словами, завдання перекладача – пояснити культурний та історичний контекст чи залишити читачеві вибір ігнорувати чи ознайомитися з культурою, з якою він не знайомий? У випадку з «Аманатом» видавець Gaudy Boy дотримується політики не виділяти неанглійські слова курсивом, тому такі слова, як «колхоз» або «домбра» (музичний інструмент), вставляються в текст. Ось як Фейрвезер-Вега дивиться на це питання:

Я один із тих перекладачів на англійську, які категорично проти додавання пояснювальних приміток у художню літературу. Я віддаю перевагу вставляти лише мінімум додаткової інформації, коли це абсолютно необхідно, щоб утримати читачів від почуття повної втрати в культурному середовищі. Але навіть дозволити читачам почуватися трохи розгубленими мені здається нормальним. Справедливо буде нагадати читачам, що вони чужі тут, у цьому середовищі, і їм є чого повчитися. Одне рішення, яке ми ухвалили легко, полягало в тому, щоб перекласти багато казахських ідіом, приказок і метафор буквально на англійську мову, щоб загальні елементи образності та ставлення були висвітлені в англійській мові. Я вважаю, що Зауре чудово впоралася з цим у «Голоді» Айгуль Кемельбаєвої, де використовується багато образів, що спираються на рослини, тварин і їжу, які не часто зустрічаються в англомовній літературі. Оповідач розповідає нам: «Бідність моя оповила мене, як ліана», згадує, що «молодий вовк не показує свою худорлявість, а натомість пускає свою шерсть».

Жінки – посли казахстанського досвіду

Фейрвезер-Вега ділиться цікавою думкою, зауважуючи, що:

Можливо, також є частка правди в кліше про те, що переклад, як і раніше, часто є «жіночою роботою», однією з тих дбайливих професій, у яких, здається, погоджуються багато культур, жінки, як правило, є кращими. Якщо переклад — це виховання, то що ми плекаємо, коли перекладаємо? Краще спілкування, я вважаю, внаслідок кращого розуміння. Я твердо вірю, що чим більше історій ми почуємо або прочитаємо, тим більше ми зможемо виявляти співчуття до наших ближніх людей будь-якої статі та будь-якої мови.

Вона зазначає, що перекладів із Центральної Азії англійською досі вкрай обмаль, і, враховуючи вторгнення Росії в Україну, існує нагальна потреба представити різноманіття частково російськомовних суспільств англомовним. Вона дивується:

Що, якщо, допомагаючи казахстанським жінкам розповідати свої історії по всьому світу, вони зможуть знайти більше моральної, практичної та політичної підтримки, коли настане геополітичний тиск? Що, якщо це допоможе запобігти будь-яким небезпечним ідеям про те, що Казахстан все одно не є справжньою країною або є надто чужим для нас на Заході, щоб ним переймалися? Це може бути надто оптимістичним з мого боку, але ці думки постійно крутяться в моїй голові, поки я перекладаю середньоазіатську літературу. Збільшення охоплення письменників (будь-якої статі, з будь-якої країни регіону) просто має якось допомогти.

Як зазначають обидві кураторки, історії також розповідають про економічні зміни, соціальні негаразди з точки зору жінок, які зіштовхуються з корупцією, сексуальними домаганнями, роблять важкий вибір щодо міграції та роботи.

Батаєва підсумовує:

Багато оповідань у нашій збірці також показують, наскільки туманним стало минуле для нас, казахів. Перш ніж казахстанські письменники зможуть почати розмірковувати про виклики сьогодення та завтрашнього дня, вони спершу повинні знайти у собі сміливість замислитися над жахами та таємницями свого спільного травматичного минулого. Поки ми не відновимо своє минуле, ми навіть не знатимемо, хто ми є.