Корінні жителі відстоюють свої традиційні методи, оскільки влада накладає обмеження на ротаційне землеробство. Фото від Prachatai, контент-партнера Global Voices.

[Усі посилання в тексті — англійською мовою, якщо не вказано інше].

Ця стаття Ратча Сатітсонгтхама спочатку була опублікована Prachatai, незалежним новинним сайтом в Таїланді. Відредагована версія перевидана Global Voices відповідно до угоди про обмін контентом.

Пво Карен з Бан Мае Сан живуть в гармонії з природою, підтримуючи свої традиційні сільськогосподарські традиції і багату культурну спадщину вже понад 300 років. Однак урядові заходи наразі ставлять їхній спосіб життя під загрозу.

Останніми роками, з січня по квітень, мешканцям Бангкока та північного Таїланду важко дихати через високий рівень забруднення повітря. Оскільки індекс якості повітря в ці місяці може сягати 150 і навіть 200 AQI – рівня, який вважається небезпечним для людини – маски для захисту від забруднень стали вкрай необхідними. У відповідь уряд поспішив надати пояснення та знайти рішення.

Корінне населення часто звинувачують у тому, що воно є основною причиною забруднення повітря. Ротаційне землеробство, також відоме як перелогове або підсічно-вогневе землеробство, часто змальовується негативно урядовцями та основними ЗМІ – не лише як джерело забруднення, але й як причина стихійних лих, таких як повені та зсуви ґрунту. Ця точка зору, яка посилює упередження щодо корінних народів, часто поширюється без належної перевірки. Однак, більш уважний погляд на те, як практикується ротаційне землеробство, відкриває більш багатогранну картину.

Висівання насіння

У провінції Лампанг на півночі Таїланду є щонайменше 12 каренських громад [укр.], які з покоління в покоління практикують ротаційне землеробство. Бан Мае Сан, одна з найбільш багатих на ресурси і культурно яскравих громад, займає площу 29 квадратних кілометрів, згідно з даними Фонду розвитку Півночі. Приблизно 40 відсотків цієї території, або 12 квадратних кілометрів, відведено під ротаційне землеробство, а решта землі використовується для збереження природи, духовної діяльності та інших цілей. Наттанон Лапма, мешканець Бан Мае Сан, пояснив, як вони використовують землю:

Ми заробляємо на життя. Ми дотримуємося системи, заснованої нашими предками. Якими були поля, що оброблялися за сівозміною 300 років тому, сьогодні в Ban Mae San поля такі ж самі, як і тоді. На одній ділянці поля ми насамперед висаджуємо рис, а також різні культури між рисом, такі як банани, чилі, квасоля, таро, батат та інші овочі та фрукти, які забезпечують мешканців села урожаєм протягом року.

У травні 2023 року, як і щороку, карени щойно закінчили підготовку місця для посадки і збиралися сіяти насіння рису. Перед посадкою вони провели ритуал, щоб визначити, як різні сорти насіння рису допоможуть прогодувати їхні сім'ї. Наттанон сказав, що цей ритуал є ключем не лише до їхньої стійкості, але й до їхнього сільськогосподарського різноманіття.

Після посіву карени з нетерпінням очікують на красу розквітлих полів і щедрі плоди, які принесе сезон дощів. Вони регулярно очищають поля від бур'янів і трави без використання хімікатів. Покладаючись насамперед на дощі, рис та інші культури ростуть природним шляхом, без добрив та іригаційних систем. Плоди їхньої праці в першу чергу використовуються для прожитку, допомагаючи знизити вартість життя.

Збирання врожаю та цикли сівозмін

У листопаді починається збирання врожаю. Фічет Туенгва, християнин карен із села Бан Мае Сан, саме завершував роботу на останній рисовій ділянці. Він розповів, що у 2023 році п’ять із багатьох сортів рису показали найкращі результати і, швидше за все, будуть використані знову. Один із сортів вирізняється особливою якістю.

Повертаючись до села після збору, Фічет пояснив, що після того, як поле повністю оброблено, воно стає «рай-лао» — землею, якій потрібен щонайменше семирічний період відпочинку для відновлення родючості. Іноді через урядові постанови цей період може тривати від 15 до 20 років. У цей час селяни обробляють інші поля, а на «рай-лао» висаджують особливі дерева, що мають велике значення для громади.

«Ось це маленьке дерево махваен. У Мае Сан ми використовуємо вік цих дерев, щоб визначити, скільки часу пройшло з моменту відпочинку землі», — зазначає Фічет.

Махваен, або Zanthoxylum limonella, відомий своїм пряним ароматом у стравах північного Таїланду. Сезон збору махваену триває з листопада до січня, приблизно тоді, коли завершуються роботи на рисових полях. Коли дерево досягає висоти чотирьох-п’яти метрів, воно готове до збору. Окрім того, що махваен є важливим джерелом доходу, він також слугує доказом для уряду, що земля відновилася і готова до обробки.

Репресії з боку держави

Карен із села Бан Мае Сан здавна ведуть просте, гармонійне життя, тісно співіснуючи з природою. Їхня громада, яка проживає на цих землях вже понад 300 років, існувала задовго до того, як у 1991 році уряд проголосив територію національним парком Тхам Пха Тай. Це рішення призвело до того, що їхні традиційні землі частково опинилися в межах заповідної зони.

Після військового перевороту 2014 року генерал Прают Чан-Оча запровадив політику лісовідновлення, яка збільшила втручання держави в життя корінних громад. У 2015 році Департамент національних парків прискорив процес юридичного оформлення національних парків, включаючи Тхам Пха Тай.

У 2019 році було прийнято новий Закон про національні парки, що посилив державний контроль за використанням земель і доступом до природних ресурсів, без консультацій із місцевими громадами. Мешканці Бан Мае Сан часто стикалися з переслідуваннями з боку працівників лісового господарства, паркових рейнджерів та військових. Вони відчувають, що їхній спосіб життя під загрозою.

Навіть ще до оголошення цієї території національним парком ми вже відчуваємо серйозні загрози з боку державних чиновників. Що буде, коли парк таки створять? Як виживатимуть селяни, що займаються сівозміною, не маючи офіційних документів або права на землю? Їхні ділянки можуть просто забрати на користь парку. Коли цей день настане — а він обов’язково настане — це буде як реальна смерть для нас. Земля — це наше життя. Ротаційне землеробство — це не просто спосіб існування, це душа каренського народу.

Заборона на спалювання

Ще одним проблемним питанням є заборона на спалювання. Уряд заявив, що заборона спалювання необхідна для зменшення забруднення, яке виникає в результаті горіння, що може призвести до вивільнення небезпечних частинок PM2,5. Відповідно до Закону про запобігання та пом'якшення наслідків стихійних лих провінція Лампанг вперше ввела заборону на спалювання в 2011 році. Зазвичай ця заборона діє з березня по квітень, коли селяни традиційно спалюють сільськогосподарські поля, щоб підготувати землю для вирощування сільськогосподарських культур, необхідних для існування.

Заборона на спалювання не вирішила проблему, а навпаки, лише погіршила її. Сомкіт Тіттха, сільський голова Бан Мае Сан, пояснив це:

Коли нам забороняють палити в потрібний час, ми змушені поспішати, щоб встигнути спалити все до кінця лютого, поки не введено заборону. Але в цей період повітря ще вологе, і паливо не встигає як слід висохнути. Через це процес горіння проходить неповноцінно, і в результаті нам доводиться повторювати спалювання кілька разів.

Фачара Камчамнарн з Фонду розвитку Півночі сказала: «Єдиний спосіб зберегти ротаційне землеробство разом з каренами – це покласти край загальному підходу до заборони спалювання». Каренські громади, що займаються сівозміною, мають чіткі плани управління, що включають заплановане спалювання, протипожежні перерви та профілактичні заходи для стримування пожеж, при цьому весь процес займає в середньому не більше 10-30 хвилин на одну ділянку.

Просування змін

Корінні громади об'єднуються з правозахисними організаціями для створення коаліції, яка відстоює права корінних народів. Як член Адміністративної організації підрайону Бан Донг, Наттанон розробив рекомендації для уряду щодо захисту ротаційного землеробства.

Боротьба за права корінних народів досягла певних успіхів: 3 серпня 2010 року Кабінет міністрів прийняв постанову, яка забезпечує державний захист їхніх земель і традиційного способу життя.

Наттанон зазначає, що ця постанова є важливою, але недостатньою для повного захисту культурних практик, таких як ротаційне землеробство. Часто уряд віддає пріоритет законам, які суперечать постанові.

«Держава вимагає дотримання законів, але водночас повинна захищати нас відповідно до закону, адже ми жили тут задовго до появи цих законів», – пояснює Наттанон. Він також підкреслює, що методи ротаційного землеробства допомогли зберегти 29 квадратних кілометрів лісів поруч із селом каренів у Бан Мае Сан.