Релігійне місце Муллайтіву Курунді. Скріншот з відео “Буддійський монастир Муллайтіву Курунді” каналу Amazing Sri Lanka You Tube. Добросовісне використання.

Ця стаття спочатку з'явилася на Groundviews, відзначеному нагородами веб-сайті громадянської журналістики в Шрі-Ланці. Відредагована та скорочена версія опублікована нижче в рамках угоди про обмін контентом з Global Voices.

У Недункені, невеликому містечку за межами району Вавунія в Північній провінції Шрі-Ланки, на пагорбі Ведуккунаарі стояв стародавній індуїстський пам'ятник, освячений Господу Шиві. Повідомлялося, що пам'ятник був викрадений у березні 2023 року, а його знищені залишки пізніше були знайдені в навколишньому чагарнику. Пальці вказували на можливих винуватців, починаючи від Департаменту археології і закінчуючи ультранаціоналістичними фракціями. Місце храму, яке перебуває під контролем Департаменту археології з кінця 2018 року, стало джерелом суперечок, а суперечки щодо претензій на землю посилили напруженість між сингальською та тамільською громадами. Після того, як Шрі-Ланка здобула незалежність від британського колоніального панування, сингальська більшість проводила політику, яка маргіналізувала тамільську меншину та сприяла культурному домінуванню сингальського буддизму, що призвело до політичної напруженості та войовничих угруповань, які вимагали окремої тамільської держави, що переросло в жорстоку 26-річну громадянську війну з 1983 по 2009 рік.

Визначене як археологічний заповідник у 1933 році, місце, відоме як Курунді Віхарая для буддистів і Курунтор Малай для індуїстів в районі Муллайтіву на північно-східному узбережжі Північної провінції, залишалося недоступним для археологів і віруючих до кінця війни в 2009 році. У листопаді 2020 року чиновники з Департаменту археології почали відновлювати старі кордони після 87 років. Дослідження виявило археологічні докази того, що житлові приміщення для комплексу ченців виходили за первісні межі. З суперечками про те, чи є це місце буддійським чи індуїстським релігійним місцем, воно стало найновішим проявом сингальсько-тамільського питання.

Це лише два приклади подібних інцидентів, які регулярно трапляються на півночі та сході країни. Корінні причини 26-річної громадянської війни в Шрі-Ланці досі не вирішені, що загострює земельні конфлікти та суперечки, пов'язані з місцями релігійного поклоніння. Ці суперечки переплітаються з питаннями власності, контролю та доступу, які є постійними рушійними силами конфліктів у цих сферах.

Ідентифікація певних місць як священних місць сингальського буддизму викликала побоювання серед меншин, що їхні землі та релігійні практики перебувають під загрозою. У післявоєнний період спостерігається помітне зростання кількості нових буддійських місць у цих регіонах, часто на спірних землях. Місцеві громади повідомляють, що їхні приватні землі переходять під контроль буддійського духовенства, і влада практично не вживає жодних заходів для вирішення цих проблем.

У той час як конституція Шрі-Ланки гарантує, що всі громадяни мають право вільно сповідувати свою релігію, вона також відводить перше місце буддизму. «Як тільки ми поступимося цим передовим місцем, ми вже створили ситуацію для людей з корисливими інтересами, щоб використовувати цю позицію як зброю», – сказала режисерка Сулочана Пейріс, чий документальний фільм «Розлючені: буддійська перевага Шрі-Ланки та меншини», присвячений релігійним конфліктам, зараз демонструється.

Сулочана розповіла виданню Groundviews про те, чому вона вирішила знімати документальний фільм, про виклики, з якими вона зіткнулася, та про свої сподівання на зміни з новим урядом.

GroundViews: Що спонукало вас до створення документального фільму?

Сулочана Пейріс (С.П.): У 2021 році я склала путівник для журналістів з релігійного плюралізму. Це змусило мене задуматися, що, хоча ми говоримо про релігійний плюралізм, ми маємо справу з антимусульманським насильством і релігійно мотивованим насильством проти християн та індуїстів, а також захопленням земель і позбавленням права і простору для поклоніння. Я хотів пов'язати ці питання з ширшою національною картиною: чому це відбувається, чому Міжнародний пакт про громадянські та політичні права (МПГПП) перетворюється на зброю, що насправді говорить наша конституція про свободу віросповідання для всіх громад, і як буддизму надається найвищий статус і як це порушує право на свободу інших меншин. Мені потрібно було об'єднати всі ці проблеми, щоб ми могли зрозуміти, де є проблемні місця і що ми можемо зробити для їх вирішення.

GroundViews: З якими труднощами ви зіткнулися під час дослідження, зйомок та інтерв'ю?

С.П.: Оскільки я буддист і походив з цього привілейованого становища, це відкрило простори, які інакше були б недоступні. Я запитав безпосередньо буддійського ченця, що він думає про те, що буддизму відводиться найголовніше місце. Якби це був журналіст меншини, я не знаю, як би сприйняли це питання. Мені не важко було відвідати такі місця, як Катарагама та Далада Малігава, щоб поговорити про співіснування та об'єднання громад для участі у спільних релігійних ритуалах. Однак кілька представників меншин, навіть після того, як вони дали інтерв'ю, сказали мені не використовувати їх.

GroundViews: Чи існують зовнішні сили, які провокують релігійне насильство?

С.П.: Під час президентських виборів у вересні 2024 року ніхто не говорив про релігійні відмінності та політизацію етнічної та релігійної приналежності. Буддійське верховенство – це не те, що пропагує наша конституція, але, відводячи йому чільне місце, ми вже створили ситуацію для людей з корисливими інтересами, щоб використовувати цю позицію як зброю, що і відбувається зараз. Політичні партії, релігійні лідери та політичні лідери можуть покладатися на неї, щоб використовувати її у своїх інтересах. Справжнє питання – це наша Конституція. Ми світська країна? Через кілька поколінь вирішать люди. Зараз я не бачу в цьому реальності. Ми політизували релігії та етнічні ідентичності людей, і нелегко виправити шкоду.

GroundViews: Що Ви помітили щодо поляризації в громадах, які Ви відвідали?

С.П.: Це залежить від контексту. Наприклад, у місті Дігана в Центральній провінції люди приїхали з-за меж району і спровокували конфлікт, але в місті Галле в Південній провінції священик сказав, що його місце поклоніння кілька разів піддавалося нападам з боку буддійських ченців і сингальців в цьому районі, які з підозрою ставилися до їхніх молитов. Індуси також стикаються з проблемами, коли релігія перетворилася на суцільну політичну сагу. Відомі випадки, коли державні установи, такі як Департамент археології, використовували деякі положення конституції як зброю, а також інші закони, такі як МПГПП, щоб заперечити або обмежити право людей на свободу релігії або переконань з благословення тогочасного уряду. З часів арагалаї люди стали більш обізнаними, тому політикам нелегко використовувати етнорелігійну ідентичність для політичної вигоди. Якщо це трапляється, то на це реагують у соціальних мережах. Активісти та молодь швидко розряджають обстановку. Люди дають відсіч. Меншини самі виступають, а деякі молоді люди та активісти з громади більшості виступають від імені меншин.

GroundViews: Чого ви хочете досягти у своєму документальному фільмі?

С.П.: Я дуже хочу створити дискусію навколо всіх питань, які я виніс від Конституції до низу. Деякі закони обмежують право людей на віросповідання та свободу віросповідання, особливо меншин. Саме такими роздумами та самоаналізом я б хотів, щоб люди займалися. Необхідно досліджувати корінні причини конфліктів, щоб мусульмани не зіткнулися з насильством і дегуманізацією, які ми бачили в Алутгамі і Дігані. Ми бачили, що відбувається, коли відбувається якийсь інцидент, наприклад, напади на Великдень. Після війни є невирішені питання. Таміли відчувають себе обмеженими і переслідуваними. Вони не можуть зайти в деякі ковіли (храми), тому що військові займають певні землі. Мілітаризація – це питання, яке порушує їхнє право на свободу віросповідання. Жорсткі, політизовані буддійські ченці перебувають у змові з політиками.