Мінал із бюстами Савітрібаї Джьотірао Пхуле та Бхімрао Рамджі Амбедкара. Зображення люб'язно надане Мінал.

Я познайомилася з Мінал у ретрит-центрі в Англії в березні 2023 року, і ми швидко подружилися. Разом із шістьма іншими жінками з різних куточків світу ми відвідували буддійський курс. Протягом наступних місяців я зрозумів глибину її переконань щодо ідеології індійського соціального реформатора Б.Р. Амбедкара, особливо коли перед нею поставали життєві виклики. Щоразу вона ставала ще більш стійкою і впевненою у своїх силах.

33-річна Мінал родом із західного індійського штату Махараштра. У 2008 році вона вперше дізналася про Б.Р. Амбедкара – автора проєкту Конституції Індії та символ боротьби проти кастової системи.

Того ж року помер її батько. Цей складний період надав їй можливість стати головою сім'ї, яка тепер складалася лише з жінок. Маючи можливість продовжувати навчання, вона звернулася до матері з проханням дозволити їй відмовитися від шлюбу.

На похороні батька вона скористалася своїм першим шансом виступити проти гноблення, з яким стикалися жінки. У неї було чотири сестри і жодного брата, а місцеві традиції вимагали, щоб ритуал кремації проводили чоловіки. Громада запропонувала одному з її зятів взяти на себе цю відповідальність.

У той момент я встала і твердо заявила: “Ні, нас п'ять сестер, а він наш батько. Ми візьмемо на себе відповідальність за кремацію”.

Невдовзі після кремації вона запитала маму, чи можна поїхати на п'ятиденний буддійський ретрит в Бордхаран. Отримати дозвіл було нелегко. “Я переконала її відпустити мене з п'ятьма хлопцями”, – зізнається вона зі сміхом.

Мені було 19 років, і я вперше побачила хлопців і дівчат разом: близько 600 осіб, які були присутні на ретриті, обговорювали вчення Будди.

Вона ніколи не забуде здивування, яке відчула, побачивши таке дружнє середовище, де молоді люди, незалежно від статі, спілкувалися, сміялися, вели серйозні дискусії, поважали думку один одного і так багато знали про дхарму (буддійське вчення) і про Б.Р. Амбедкара.

Саме тут, під час табору 2008 року, вона зустріла Санджу – свого єдиного друга.

До 33 років вона відхилила 41 пропозицію руки і серця і вирішила, що вийде заміж лише за однодумця, з яким зможе продовжувати кидати виклик системі, боротися проти патріархату і досліджувати демократичні принципи свободи, рівності, братерства і справедливості. Жоден з наречених поки що не виправдав її сподівань.

Індуїзм та кастове гноблення

Minal and the author dressed up for Minal's birthday. Image courtesy of the author.

Мінал вирішила, що одного дня вона виступить на такому зібранні, пристрасно ділячись вченням дхарми. Повернувшись з ретриту, вона з головою занурилася в революційну літературу та біографії людей, які боролися за рівність в Індії. Незважаючи на офіційне скасування кастової системи в 1950 році, в країні відчутний її вплив.

Мінал розповідає мені про індуїстську кастову систему, яка класифікує населення Індії на чотири офіційні категорії, що диктують спосіб життя, заняття, суспільні обов'язки та географічне розташування: брахмани (священики та вчителі), кшатрії (воїни та правителі), вайш'ї (купці, торговці та фермери) і шудри (робітники). До категорії шудр також належать парії (“пригноблені”) або нижчий клас. Пізніше вони були поділені на 3 000 каст і 25 000 підкаст. Кастова система бере свій початок у Манусмріті, своєрідній індуїстській біблії, опублікованій щонайменше за 1000 років до народження Ісуса.

Ця негнучка система не допускає висхідної мобільності й міжкастових шлюбів (що становлять лише 5 відсотків від загальної кількості і не схвалюються суспільством). Людина з вищої касти опускається до категорії свого партнера.

Враховуючи віру індуїзму в реінкарнацію, кастова система працює на передумові, що єдиним засобом піднятися вгору по ієрархії є переродження у вищу касту.

Мінал народилася в нижчій касті, відомій як парії, яку раніше називали “недоторканними”. Після прийняття нової конституції в 1950 році вони офіційно називаються кастами, що входять до реєстру, і становлять близько 25 відсотків населення Індії, яке налічує приблизно 1,3 мільярда людей.

Вона розповідає мені, що нижчі класи практично не мають жодних прав, і якщо парії є найбільш пригнобленою категорією, то жінки-парії, яких налічується 80 мільйонів, є найбільш переслідуваними людьми в межах найбільш пригнобленої категорії, і постійно стають жертвами сексуального насильства.

Усамітнення та страх сексуального насильства

Мінал жила з постійним страхом стати жертвою сексуального насильства, але вирішила наважитися на це, коли їй випала нагода пожити в дівочій кімнаті гуртожитку, яка пустувала в перші дні пандемії COVID-19. Її друг Санджу порекомендувала поїхати на двомісячне усамітнення, запевнивши, що він буде на відстані телефонного дзвінка.

Протягом першого місяця обидва вони не спали від страху: вона надто боялася, що до неї зайдуть незнайомці, а він чекав, що його покличуть. Кампус знаходився далеко від міста і був ізольований у напівджунглях, з електрикою, яка часто відключалася в сезон дощів, вітром, що гримів у двері та вікна, і величезними зміями, які за власним бажанням залазили в будівлю.

Два місяці, проведені там, допомогли їй усвідомити, що, окрім фізичної жорстокості сексуального насильства, вона боїться сорому, який прийде за цим. У суспільстві, де честь жінки ототожнюється з її цнотливістю, зґвалтування штовхає жінку до приниження і самозвинувачення.

До прийняття буддизму вона, як і багато інших індуїстів, поклонялася Брахману (індуїстському богу). Однак у віці 19 років праці Б.Р. Амбедкара  глибоко вплинули на неї своєю альтернативною ідеологією. Вони змусили її зупинитися і зрозуміти: “Зачекайте хвилинку, я все ще людина. Навіщо шанувати Бога, який не визнає мого існування як жінки?”

У 2015 році вона вирішила прийняти буддизм.

Я зрозуміла, що як буддистка, я можу бути ким завгодно і визначати власну ідентичність. Інакше я б залишилася жертвою кастової системи та патріархату в суспільстві. Бути буддисткою практично звільнило мене від поневолення. Кажуть, що останніми словами Будди були: “Будьте своїм власним світлом!

Батько Мінал мав одноосібне право приймати рішення, але після його смерті в родині залишилися лише жінки. Вона пояснює, що в індійській традиції сім'ї потенційних нареченої та нареченого відвідують одна одну під час шлюбних обговорень, але остаточне рішення приймають лише чоловіки.

Прийнявши буддизм, я переступила через цю дискримінацію.

Мінал у сільській місцевості Великобританії недалеко від ретрит-центру. Зображення люб'язно надане Мінал 

З 2010 року Мінал працює волонтеркою у Національній мережі буддійської молоді (організація, що опікується молодими буддистами в Індії, переважно з неблагополучних громад) як тренерка та ораторка.

Вона переконала всю свою родину зректися індуїзму – релігії, яка пригнічує касту, що вважається нижчою – касту паріїв.

22 обітниці, дані Б.Р. Амбедкаром у 1956 році під час ритуалу навернення до буддизму, дуже важливі для мене, як і момент, коли я стала дхарма-мітрою, продовжуючи зміцнювати свою духовну практику і розвиватися як буддійська жінка в Індії.

Виклик гендерним нормам в індійській шлюбній культурі

Протягом багатьох поколінь індійські шлюбні традиції були сумішшю звичаїв, де гендерні ролі, ієрархія та гроші мають пріоритет.

Однак останнім часом з'явилися голоси, які кидають виклик цим традиціям і символам поневолення жінок у шлюбі. На весіллі своєї сестри Міналь та її родина дозволили їй самій обрати собі чоловіка, відкинувши пріоритет приданого.

Я не хочу стати ідеальною жінкою, я хочу стати сильною жінкою. Я не вважаю, що фемінізм повинен прагнути до матріархату, який не означає рівності, а до рівного сприйняття кожного як людини, незалежно від статі.

Міжкастові шлюби

В індійському суспільстві бідні сім'ї з єдиною донькою сприймаються з презирством. Ситуація погіршилася, коли моя старша сестра з вищою освітою, не сказавши ні слова, з'явилася на порозі нашого будинку зі своїм чоловіком з вищої касти, коли мені було всього три роки. Це рішення вплинуло на всіх моїх чотирьох сестер. Друга сестра наслідувала її приклад, вийшовши заміж за представника іншої касти, коли мені виповнилося 18 років. Після цього спілкуватися з хлопчиками чи здобувати освіту поза домом стало суворо заборонено.

Мінал не думає, що шлюб повинен мати вікові обмеження. В індійській системі основною метою шлюбу є продовження роду та забезпечення родинного зв'язку, і вона вважає, що таке мислення вкорінене в патріархаті. Натхненна Савітрібай Пхуле, першою індійською вчителькою і жінкою, яка привнесла революційне мислення в суспільний рух, Мінал шукає супутника життя, який буде боротися проти патріархального мислення.

Мінал повернулася додому в серпні 2023 року, і їй було нелегко пристосуватися до обмежувального, глибоко патріархального і навіть небезпечного суспільства для таких незаміжніх жінок, як вона. Коли ми востаннє розмовляли, вона готувалася до співбесіди на посаду проєктної менеджерки в неурядовій організації, що опікується маргіналізованими громадами та вразливими групами населення в Індії.