Скриншот з відео Ognie Foundation Bangladesh. Добросовісне використання.

Близько року тому на шостому місяці вагітності я  організувала захід, який включав в себе історії та творчі прояви гендерного розмаїття в Бангладеш. На заході незнайомець скромно висловив свою цікавість щодо теми заходу. Після короткої дискусії він несміливо запитав, як виглядають геніталії трансгендерної людини. Припустивши, що він хотів дізнатися про статеві органи інтерсекс-людей, я сказала те, що завжди пропоную у відповідь на таку цікавість – це щось середнє між чоловічими та жіночими геніталіями. Тому що тільки інтерсексуальна людина може сказати, як виглядає її статевий орган. Потім він сказав, що йому цікаво, чи може інтерсексуальна людина мати дитину, тому що він випадково почув, як я розмовляла з подругою, і був дуже здивований, коли почув, що я вагітна. Тоді я зрозуміла, що він не тільки не знав різниці між трансгендером та інтерсексуалом, але й вважав, що кожен, хто працює над питаннями гендерного різноманіття, має бути трансгендером або інтерсексуалом.

Поняття ґендерної ідентичності

На жаль, у Бангладеш це не рідкість. Сумна реальність полягає в тому, що середнє сприйняття ґендеру в Бангладеш є досить розмитим і дезінформованим. Поняття “стать” і “ґендер” часто вживаються як взаємозамінні, і люди рідко знають різницю між трансґендером та інтерсексуалом або між статтю та сексуальністю. Ще більшої плутанини додає те, що в січні 2014 року уряд Бангладеш офіційно визнав хіджру третьою статтю/ґендером, без жодного чіткого визначення чи пояснення. Трансгендерів та інтерсексуалів часто вважають хіджрами, і всі ці ідентичності зазнають такої ж негативної реакції з боку консервативних верств суспільства, як і гомосексуалісти.

Гомосексуальність – це зовсім інша і значна дискусія, враховуючи вбивство  Авіджіта Роя, автора книги “Сомокаміта” (Гомосексуальність) у 2015 році, та Ксулхаза Маннана і Махбуба Раббі Тоноя, активістів руху за права ЛГБТК+, у 2016 році. Сексуальність є бінарним поняттям, і лише гетеросексуальні стосунки є соціально та юридично прийнятними в Бангладеш. Гомосексуальність є караним злочином згідно з Кримінальним кодексом Бангладеш 1860, розділ 377. Я б хотіла залишити тему сексуальності осторонь, поки намагаюся розвіяти туман навколо ґендерних ідентичностей у Бангладеш, зокрема транс-ідентичностей.

Остракізм суспільства

У листопаді 2023 року трансгендерну активістку Хочемін Іслам не впустили до Північно-Південного університету, де вона повинна була виступити на заході приватного університету під назвою “Карнавал жіночої кар'єри”. Окрема група студентів протестувала проти її присутності, стверджуючи, що її наміром було просування ЛГБТК+ спільноти. Коли я писала цю статтю, керівництво університету BRAC вже звільнило Асіфа Махтаба Утшу, ад'юнкта філософського факультету, після того, як він розкритикував включення теми трансгендерності до підручника, що спричинило зворотну реакцію з боку студентів, які розкритикували його позицію. Такі інциденти свідчать не лише про поширену необізнаність у питаннях трансідентичності серед широкої громадськості, але й про можливі навмисні провокації з певних кіл, що підживлюються релігійними настроями, які в минулому вважалися фатальними. Тому вкрай важливо знайти мирний баланс між фактами та припущеннями, навчаючи непосвячену аудиторію концепції ґендеру за межами бінарних ідентичностей.

Хіджра і ґендерна ідентичність

Говорячи про ґендерне розмаїття в Бангладеш, важливо пояснити, що таке хіджра, адже хіджра не є ґендерною ідентичністю. Це культурна ідентичність євнухів, інтерсекс-людей або трансгендерних людей, які живуть у громадах, що дотримуються системи спорідненості, яка підтримує унікальні громадські цінності, соціальну ієрархію, економічні практики, мову, професію, релігійні переконання та спосіб життя – у певному сенсі, це незалежна субкультура. Незважаючи на те, що багато хіджр є трансгендерами, а деякі – інтерсексуалами, не всі трансгендери та інтерсексуали є хіджрами. Щоб стати хіджрою, потрібно пройти формальну ініціацію та процес соціалізації в громаді. Визнавши хіджру третьою статтю, уряд позначив культурну ідентичність як ґендерну, що спричинило подальший конфлікт у спільнотах ґендерних меншин, які борються за визнання та права. Загальна стигма щодо сексу та сексуальної освіти в Бангладеш погіршує ситуацію через заплутані дискусії, які навмисно уникають конкретних технічних деталей та життєвого досвіду.

Інтерсекс vs трансґендер

Як би банально це не звучало, розуміння різниці між інтерсекс- і трансґендерністю вимагає розуміння різниці між статтю і ґендером. Стать – це біологічне поняття, а ґендер – соціокультурне. Трансідентичність не має нічого спільного зі статтю, тобто трансідентичність не визначається геніталіями. Трансґендерність – це ґендерна ідентичність. Це соціокультурне та психологічне самовираження людини, незалежне від її фізичної анатомії чи генетичного складу. Трансжінка – це людина, яка народилася чоловіком (з чоловічими статевими органами), але ідентифікує себе як жінку. Трансчоловік – це чоловік, який народився з жіночим тілом. Деякі транслюди можуть обрати хірургічну операцію зі зміни статі та гормональну замісну терапію, щоб змінити своє біологічне тіло. Однак не всі обирають фізичну трансформацію, щоб відчути себе справжніми.

З мого досвіду активістки та фасилітаторки я бачила, що багато людей вважають, що трансґендерність – це хвороба, що її можна “вилікувати” за допомогою ліків, або що це сексуальне збочення, яке може “виправити” шлюб. Я познайомилася з Мумітою, трансґендерною жінкою, яку родина змусила приймати ліки, коли вона відкрила свою ґендерну ідентичність, незважаючи на те, що лікарі пояснювали, наскільки її трансґендерна ідентичність є цілком природною. Ліки робили її сонливою та знерухомленою. Щоб звільнитися від домашнього арешту та побічних ефектів ліків, Муміта почала прикидатися маскулінною перед родиною. Однак, коли з'являлася можливість, вона одягалася і жила, як жінка, і надихала інших жити так, як вони є насправді.

Нечутні голоси трансґендерів

Неліма, трансґендерна жінка, зовні живе життям типового одруженого чоловіка, але в глибині душі прагне, щоб її визнали жінкою. За її словами: “Я не схожа на звичайну жінку. У мене немає еластичної шкіри, довгого волосся чи якихось жіночих рис у моїх манерах. Але це правда, що якби мені дали можливість і відповідне середовище, я б хотіла повністю змінити себе. Кілька днів тому я необачно приймала протизаплідні таблетки протягом кількох днів. Знаючи, що вони містять естроген, я, можливо, сподівалася, що вони допоможуть мені стати трохи делікатнішою або трохи жіночнішою, навіть якщо не буде кардинальних фізичних змін. Однак через певний страх і деякі фізичні труднощі я не змогла продовжувати приймати їх довго. Різниця між моїм бажанням і реальністю може бути причиною моєї постійної депресії, знаючи, що самоприйняття є реальним. Проте я відчайдушно прагну визнання і прийняття себе як жінки”.

Або як сказала Піу, трансґендерна жінка: “У дитинстві я любила переодягатися. Я гралася з ляльками. Люди казали, що я поводилася і посміхалася, як дівчинка. Я чула погані речі про своє волосся. Мені було погано. Тому, щоб врятувати себе від болю, я почала намагатися стати чоловіком. Я знаю бойові мистецтва, займалася спортом. Я змінила свою ходу, зробила її більш чоловічою. Я також грала в театрі, бо цікавився акторською майстерністю та мистецтвом, і це допомогло мені легше перевтілитися в чоловічий образ. Я грала досить добре, щоб зійти за мачо, щоб вижити”.

Шамміо, трансґендерний чоловік, зрозумів значення своїх гормональних змін у підлітковому віці. Коли його груди почали розвиватися, він притискав їх під товстими томами книг, сподіваючись призупинити їхній ріст. Іноді він брав з кухні “шиіл-пату” (ступку з товкачем), ставив її на груди і молився цілу ніч, доки не з'являвся світанок: “Це було не дуже приємне відчуття, я часто плакав у ті часи. Ранок і його кольори часто здавалися мені тьмяними, навіть безглуздими. Проте я пережив тисячі своїх поховань”.

Наянтара – транссексуалка. Вона бачила себе жінкою з дитинства. Вона ще не розкрила свою ідентичність публічно. Вона навмисно робить випадкові натяки на свою жіночу приналежність у соціальних мережах, щоб люди поступово звикали до її ідентичності, а не відштовхували одразу. Вона вважає, що емоційна підтримка сім'ї має вирішальне значення для таких людей, як вона, а поширення знань про стать, ґендер і сексуальність у сім'ях, особливо в сільській місцевості, є дуже важливим. Це перегукується з думкою Муміти, яка вважає, що прийняття має починатися з сім'ї; отже, важливо змінювати мислення суспільства.

Як сказав мені Шомудро, чоловік, що опинився в пастці в жіночому тілі: “Як би ви почувалися, якби вас загорнули в герметичну коробку? Я відчуваю себе так само, я задихаюся протягом усього свого життя. Знаєш, що? Якби ти проявив до нас хоч трохи любові, ми могли б жити повноцінно до кінця наших днів!”

Людина, яка прийняла мене за транслюдину, пішла з заходу, так і не дізнавшись моєї гендерної ідентичності. Я свідомо не намагалася змінити його думку про мене в той день. Я не хотіла “відрізняти” своєю привілейованою ідентичністю моїх трансгендерних побратимів у Бангладеш, особливо тоді, коли говорити про себе ставило під загрозу їхню безпеку та гідність.

Я мрію про інклюзивне майбутнє, яке плекає доброту і толерантність до всіх людей. В епоху соціальних мереж, коли так легко поширювати ненависть і дезінформацію, я вважаю, що важливо мати сміливість ставити під сумнів наші припущення і мати емпатію, щоб побачити людину за ідеєю, яка на перший погляд може здатися чужою. Необхідно вийти зі своїх мильних бульбашок і спробувати побачити, що ґендер не може бути вибором, як наш смак у їжі чи одязі – щось, що люди можуть набути або змінити. Якби ґендер був вибором, напевно, жодна людина з чоловічим тілом не мріяла б жити як жінка, і жодна особа жіночої статі не пройшла б через стільки страждань, щоб бути відомою як чоловік у гетеронормативному, патріархальному суспільстві, як наше.