Чи може секуляризм бути сумісним з ісламом?

Антитерористична демонстрація у Відні, Австрія, 6 листопада 2020 р. Фото Майкла Губі/Flickr (CC BY-NC 2.0)

Ця стаття Самі Альваша [анг] була спочатку опублікована в The Battleground [анг] і перевидана на Global Voices в рамках угоди про спільне використання контенту.

Бойкот французької продукції в соціальних мережах або розмова з друзями, мусульмани, яких я знаю, мають суперечливі відчуття з приводу нещодавніх терористичних атак у Відні і Ніцці.

Хоча вони засуджують насильство, є також відчуття, що його варто очікувати. Їх ворожість проявляється таким чином:

«Ми не виправдовуємо вбивства, а ті, хто вбиває, не мають нічого спільного з ісламом. Але коли провокація маскується під свободу слова (наприклад, Charlie Hebdo [анг]), реакції варто очікувати».

Або це:

«Чому тільки напади мусульман вважаються «терористичними»? Чому французький секуляризм, «Laïcité», застосовується тільки до мусульман? Чому незаконно ставити під сумнів Голокост, але можна критикувати найсвятіші елементи в ісламі? »

Звичайно, деякі чіткі мусульманські голоси засуджують цю плутанину між секуляризмом, свободою слова і громадянськими свободами. Але цей конфлікт набув значного поширення. Схоже, що це відбувається через почуття безправ'я, вираженого мовою сучасного політичного ісламу.

Звідки оця раціоналізація насильства? Чи справді це щось вроджене в ісламі, яке прирікає релігію на несумісність з ключовими компонентами демократії, особливо зі свободою слова і секуляризмом?

Це важливі питання, оскільки теракти викликають травму, яка зумовлює появу в європейських суспільствах реакційних аргументів, піднімаючи питання про культурне різноманіття, інтеграцію і асиміляцію.

Все, що лунає як вибачення за тероризм, ризикує принести політичні перемоги радикальним правим групам, помилково сприймаючи іслам як відсталий і жорстокий.

Ми були тут раніше. У 2005 році я дивився по телевізору в своїй маленькій вітальні в Сирії те, що здавалося неймовірним: масові протести на Близькому Сході і в Північній Африці (MENA) проти образливих зображень пророка Мухаммеда данською газетою Jyllands-Posten [анг].

Ці протести терпіли репресивні режими, які в іншому випадку придушили б будь-які форми протесту. До арабської весни 2010 року демонстрації були єдиними у своєму роді.

Думаючи про них зараз, я не можу не поцікавитися, чому інші інциденти не викликали такого ж протесту у мусульман.

Вбивство мусульман рохінджа було засуджено, але не викликало такого громадського обурення. Немає протестів і проти уйгурських таборів в Китаї.

У 2012 році на YouTube було навіть поширене відео, одне з багатьох майбутніх, про те, як сирійські урядові бандити змушують антиурядового демонстранта під дулом пістолета встати на коліна перед портретом Башара Асада на Саджаді (мусульманський молитовний килимок).

Один головоріз крикнув йому: «Молись своєму богу, Башар!» Правда, дії сирійського режиму знайшли відгук у джихадистів з усього світу. Але це не спровокувало публічних протестів біля сирійських посольств, як данські карикатури.

Це лукавство було інтригуючим. Воно дещо говорить нам про націоналістичну природу сучасного політичного ісламу.

Справа не в несумісності ісламу і свободи слова. Швидше, іслам перетворився в ненадійну ідентичність, яка завжди підривається критикою з боку християнського або безбожного, але завжди колоніального Заходу.

Мусульмани, які дотримуються поміркованих поглядів, і не практикуючі мусульмани поділяють цю думку разом з консервативними ідеологами в ісламі. Навіть світські націоналісти розглядають західну критику ісламу як напад на їх власну культуру.

Мусульмани або націоналісти, більшість людей в країнах MENA бідні, неосвічені і не мають політичного представництва. Тривалий застій робить їх більш сприйнятливими до деструктивних наративів, які підживлюють політику ідентичності і загострюють соціальні проблеми. Успіх Європи не розглядається як результат гуманістичної філософії і кривавої боротьби з націоналізмом, такого, який був під час Другої світової війни. Для багатьох мусульман секуляризм – це просто західна колоніальна схема, спрямована на те, щоб позбутися від ісламської ідентичності та культури.

Багато людей на Близькому Сході і в Північній Африці бачать тільки християнську імперську Європу і стають рабами своїх успадкованих колоніальних травм. Демагоги, королі і диктатори в усьому ісламському світі підкріплюють цю розповідь, щоб узаконити своє існування. Це підживлює розкол в політиці націоналістичної ідентичності, яка заперечує будь-які позитивні міжкультурні відносини з Європою.

Проблема стає ще більш складною всередині Європи, оскільки спільноти іммігрантів опиняються в чужому і часто расистському середовищі. Вони справляються, приймаючи поверхневі і догматичні версії політичного ісламу.

Колоніалізм загострив соціальні проблеми, які вже були в мусульманських суспільствах. Він не створював їх. Ми були нерівними, ієрархічними і сектантськими ще до європейської колонізації і Османської імперії. Європейський колоніалізм просто зміцнив існуючі ієрархічні політичні структури і використовував сектантство для поділу і правління. Диктатури, від яких ми страждаємо сьогодні, є продовженням цих структур. Це означає, що ми повинні очолити інтелектуальну революцію, яка не дасть демагогам використовувати наші найгірші інстинкти проти нас самих. Мається на увазі самокритичність до всього, включаючи фундаментальну реформу нашої ідентичності і релігії.

Я не кажу, що спільноти, які постраждали від колоніалізму, повинні просто забути про минуле і рухатися далі. Навпаки, нам потрібно розглядати спадщину колоніалізму як більшу частину проблеми, але не єдину. Колоніалізм руйнівним чином вплинув на психологію і політику культур країн MENA, які не вилікувалися. Расизм, який відчувають іммігранти з Близького Сходу і Північної Африки, тільки підсилює це.

Ось чому закономірне відчуття жертви колоніалізму не повинно застосовуватися до всіх соціальних недуг.

З іншого боку, через історії колоніалізму, Європа зобов'язана створити політично коректний суспільний дискурс, що поважає мусульман і спрямований на сприяння їх інтеграції на рівноправній основі. Це повинно збігатися з ініціативами підтримки за кордоном в галузі міжнародного розвитку та політики безпеки. І, в свою чергу, мусульманські громади зобов'язані зрозуміти, що в сучасному політичному ісламському дискурсі немає альтернативи реформам.

Помірковані голоси в ісламі повинні дати зрозуміти, що в демократії немає нічого святого і що ми повинні неодмінно відмовитися від політичного насильства.

Щоб ініціювати цю реформу, мусульманським громадам потрібно шукати в своїй власній історії меседжі до терпимості, розуму і, найважливіше, спільних цінностей з Європою.

У нашій історії було багато вчених, філософів і навіть воєначальників, які підтверджували багатий потенціал ісламської культури і її терпимість до свободи слова.

Одним із прикладів є середньовічний арабський філософ і поет Аль-Мааррі [укр]. В одному зі своїх невдало перекладених віршів він пише: «У Латакії відбувається переполох між Ахмедом і Іссою. Один дзвонить у дзвін, інший кричить з мінарету. Кожен прославляє свою релігію. О, мої вірші, хто має рацію?»

У «Ресалат аль-Гуфран» [рос] Аль-Мааррі додає: «Є тільки один імам, розум» і «Двоє населяють землю: один з мізками, але без релігії, а інший з релігією, але без мізків».

Це філософ, що жив за часів Аббасидского халіфату більше 1000 років тому. Йому не відрубали голови і не переслідували. Навпаки, його хвалили як одного з великих арабських філософів і поетів.

Памятник Аль-Мааррі стояв в його рідному місті в Сирії до 2013 року, але був зруйнований Фронтом Аль-Нусра, відгалуженням Аль-Каїди.

У питанні несумісності з секуляризмом ідеологи Mu'tazila виявляють аналогії з гуманізмом епохи Відродження, з якого виник світський гуманізм.

Рух Mutazila виник після перекладу та інтерпретації метафізики і неоплатонізму Арістотеля. Він відкинув ідею про те, що Коран «не створений», яка переважала в основних доктринах сунітів і шиїтів, стверджуючи, що світ можна пояснити за допомогою раціонального мислення поряд з писаннями. Це не зовсім секуляризм, як ми розуміємо його сьогодні, оскільки він не поділяє державу і релігію. Але це відкриває двері для критичного і наукового мислення, потенційно торуючи шлях секуляризму.

Секуляризм сумісний з ісламом. Він просто несумісний з нинішньою версією політичного ісламу.

Секуляризм також потребує реформи, оскільки часто використовувався для дискримінації меншин, релігійність яких сильно відрізняється від віри, яку він повинен був стримувати.

Почати обговорення

Шановні автори, будь ласка увійти »

Правила

  • Усі коментарі перевіряються модератором. Не надсилайте свій коментар більше одного разу, інакше він може бути ідентифікований як спам.
  • Будь ласка, ставтесь з повагою до інших. Коментарі, які містять мову ненависті, непристойність та особисті образи, не будуть опубліковані.